источник: http://spinavigator.iatp.org.ua/ihcr_jud_pavel.htm
Апостол Павел. Сверка хронологий канонических текстов. Христианство и иудаизм. |
Цель данной работы есть сопоставление хронологий событий служения апостола Павла, на основании текстов книги Деяний и его же Послания Галатам. Уникальность этих двух источников состоит в том, что они имеют описание хронологий одних и тех же событий, которую можно попросту сверить. И если изначально считать, что эти документы исторические, притом каждый из которых написан не коллективом писателей, а своим собственным автором, то они должны иметь внутреннюю смысловую гармонию. И в этой связи Послание пишется одним человеком, в одних и тех же жизненных обстоятельствах и призвано решать определённый круг вопросов. Поэтому условием проведения исследования поставим сравнение, но в пределах этих самих же документов, не касаясь при этом вероучений и доктрин, полученных в иной исторический период на основе текстов отличных от базовых. Также, в ходе сверки, поставим за цель и сопоставление по текстам историй развития Церкви раннего христианства. В заключении полученные выводы соотнесём с исследованием малоизвестного исторического конфликта, связанного с появлением во втором веке первого христианского канона Священного Писания без текстов Ветхого Завета, содержание текстов которого к ужасу пресвитеров Римской общины не совпадало с содержанием проповедуемого ими учения. И прежде чем приступить к анализу, мне хочется сделать следующую преамбулу. В данном исследовании мне придётся коснуться вопросов аутентичности текстов Священного Писания. А это прикосновение крайне болезненно, ибо ставит под сомнение саму основу, даже если учесть что основой христианства есть сам Иисус Христос и вера зиждется именно на Нём, а Писание лишь свидетельствует о Христе и приводит к Нему. Тексты Нового Завета имеют уникальное свойство. Уникальность состоит в том, что они описывают реальные события, реальных людей, действующих в реальных обстоятельствах. Евангелия, Деяния и Послания не есть сборник историй с мифологическими персонажами, совершающими некие космологические действа, в которых мы лишь можем познавать какие-то духовные законы и переносить их на нашу жизнь, погружаясь в полную софистику прилагая при этом все усилия для избавления от религиозных абстракций. Нет! Кроме откровения и развития знания о сотериологической и космологической картинах, это, прежде всего история и жизнь тех людей, которые видели Христа воочию, Ему служили и за Него отдавали жизни. Поэтому критический подход в исследование, это прежде всего и провозглашения историчности всех описываемых в текстах событий. Поэтому, чем меньше остаётся иллюзий, которые являются опорой веры, тем мы ближе к пониманию реальной картины вещей. И лично для меня учение Христа и Его апостолов – это не создание некой догматической системы для тех, кому надо непременно во что-то верить, а именно откровение (apokaluyews Ihsou Cristou) и знание (gnwsis) о взаимоотношении Бога и человека, о месте и судьбе человека, как существа именно духовного в этом непростом мире. А также это и космология и сотериология, призванная не к доказательству, например, истинности наследия иудаизма, а к открытию и развитию понимания реальной природы вещей в нашем непростом мире. ВАЖНО! Необходимо отметить, что данная достаточно критическая работа во многом не является самоцелью, но лишь промежуточным этапом для дальнейшего исследования сотериологии, теодицеи и космологии в учении периода раннего христианства - в общем, и проповеди апостола Павла - в частности. Также ВАЖНО предупредить, что работа вызовет достаточно болезненную реакцию, а особенно у тех, для кого в его понимании Библия спустилась человеку прямо с неба, минуя достаточно не простые исторические моменты канонизации. Реакция будет болезненной и для тех, кто отождествляет Библию с самим Христом. И также для того, кто связывает спасение с исключительно верной трактовкой и пониманием текстов и готов уничтожить всякого, кто этим не обладает. Таковым будет очень не легко. В любом случае вера – личный выбор каждого человека. И данная работа не имеет цели разубедить. Потому, кто не согласен уже сейчас – просьба дальше не читать, ибо последствия будут непредсказуемы. Кто крепок и не боится – присоединяйтесь. Пожалуй в путь.
Следует отметить, что наиболее радикальное по отношению к наследию иудаизма Послание Павла к Галатам было написано до Иерусалимского Собора. И это можно утверждать однозначно! В Послании Павел чётко акцентирует своё внимание на посещение им Иерусалима, и текст Деяний также акцентируется на этом. Поэтому данный факт можно уверенно использовать при проведении анализа хронологии, выбрав его за шкалу отсчёта. Послание Галатам, согласно анализа его же текста, написано после второго посещения Павлом Иерусалима. А второе посещение согласно книге Деяний не было Собором. Согласно книге Деяний Иерусалимский Собор состоялся именно при третьем посещении Павлом Иерусалима. Да и Собор, с присутствующим на нём Павлом, в Послании вообще не упоминается, тогда как имеет к его теме самое прямое отношение. Ошибка в решение вопроса первоначальности на основе утверждения об исторической правдивости и целостности базовых документов – невозможна. Потому как Павел строго и конкретно указывает свои посещения и акцентирует на этом внимание адресатов послания. И если принять, что книга Деяний и пропустила какое-то посещение Павлом Иерусалима, то этот пропуск только подтверждает вывод о первоначальности написания Послания относительно времени Собора ибо логично увеличивается разрыв во времени между Собором и временем написания Послания.
Обратимся к хронологии Послания, а также к образу апостола в нём.
Для облегчения слежения за исследований в
данной работе введём следующие обозначения: Итак. Апостол Павел(ПГ) начинает письмо с обращения церквам
Галатийским, в котором он утверждает, что избран «не человеками и не через
человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых».
(Гал.1:1)
И сразу же в начале своего Послания он предаёт анафеме лжеевангелие, и в контексте Послания прежде и именно «евангелие» синкретическое. И анафеме, не взирая на того, кто может быть его носитель, апостол или же Ангел с неба.
Также апостол свидетельствует не просто о ненужности исполнения предания иудаизма, но и даже об опасности потери духовной жизни благодати. И это относится именно к действиям, что связаны с приобщением к преданию иудаизма – обрезанию и Закону Моисеевому.
И это несмотря на то, что обрезание и Моисеев закон для иудеев - священны. Без обрезания - иудей не иудей. Ведь согласно Торе сам Яхве пришёл и намеревался убить сына Моисея за то, что тот не был обрезан. И всё это для Павла (ПГ) – ничто, и даже более – опасность! Павел (ПГ) провозглашает всё это как для христиан из язычников, так и христианам из иудеев!
Также Послание Галатам однозначно показывает, что Павел, будучи иудеем, сам не
исполнял закон и никогда никому не позволял принудить себя этого делать!
Он пишет, что ожидает духом праведности именно от веры. (Гал.5:5)
Пишет также, что претерпевает гонения именно за такое отношение к преданию иудаизма.
(Гал.5:11) Далее коснёмся вопроса отношения между Павлом и апостолами, бывшими со Христом, а
именно Петром и Иаковом, а также пресвитерами Иерусалимской общины.
Перейдём же непосредственно к хронологии событий. Согласно хронологии Послания к Галатам (в дальнейшем – Послания), Павел(ПГ) после обращения ко Христу не идёт в Иерусалим советоваться с «кровью и плотью», а согласно данному ему откровению о благовестии именно язычникам (Гал 1:16) идёт в Аравию и возвращается после этого в Дамаск. Согласно карте древнего мира, единственный населённый пункт (возможно просто наибольший) это город Дума. Находится он порядка 500 километров юго-восточней Дамаска. Согласно же Деяний Павел(Д) никуда не ходит, а начинает своё служение ... в иудейских синагогах, и кстати будет его продолжать на протяжении всей книги Деяний вплоть до своего ареста. Можно конечно предположить, что автор Деяний не знал о путешествии в Аравию, притом в Деяниях и упоминается о том, что прошло «достаточно времени» перед путешествием в Иерусалим, которое и предпринимает Павел(Д) далее (Деян.9:23). В Послании же апостол также пишет о путешествии в Иерусалим. Но путешествие это происходит, через 3 года после возвращения из Аравии в Дамаск. Согласно Послания Павел(ПГ) виделся в Иерусалиме с Петром и с Иаковом. И далее по тексту Послания, Павел(ПГ) почему-то начинает страстно доказывать, что это сущая правда, как будто кто-то имеет какое-то основание в этом усомниться.
И причина этого, анализируя содержание Послания, абсолютно не ясна, потому как в Послании нет никаких прецедентов, которые бы подвергали путешествие в Иерусалим сомнению. Далее, согласно Послания, Павел(ПГ) отходит в страны Сирии и Киликии и пишет, что церквам в Иудее он лично знаком не был, а о его обращении ко Христу в иудейских церквях только слышали.
Немного странно, ведь Иерусалим находится в иудее, и в Иерусалиме Павел(Д) проповедовал. Согласно Деяниям - «входил и исходил в Иерусалиме».
И ещё более странен в связи с этим поздний рассказ самого Павла(Д) в Деяниях о том, что свою проповедь он вёл по схеме «Иерусалим – Иудея – язычники».
И никакой Аравии, а полное изначальное знакомство с иудейскими христианами! Согласно Деяниям христиане Иерусалима при первом посещении боялись Павла(Д), и в общем-то ситуацию исправил Варнава, который и представил Павла(Д) апостолам. Хотя и это странно, ведь согласно хронологии Послания прошло минимум три года с обращения Павла(ПГ), не считая времени затраченного на миссионерское путешествие в Аравию. А ориентируясь на город Дума, это 1000 км. общего пути, да и то по прямой линии расчёта. Не стыкуется боязнь христиан Иерусалима, ведь проходит достаточно времени после обращения Павла(ПГ), и при этом сам факт обращения, согласно Деяниям известен многим, известен как христианам, так и иудеям. Однако нестыковка исчезает, если принять, что автор Деяний не предполагает достаточно долгой временной паузы между обращением Павла(Д) ко Христу и последующим возвратом в Иерусалим. Сверяя хронологию истории первого посещения Иерусалима Павел(ПГ) встречается и с Петром и с Иаковом. И на этом в тексте делается акцент. Поэтому если в Деяниях и не уточняется, с кем именно из Апостолов встречался Павел, то это должны быть непременно и Пётр и Иаков.
Нет никаких сомнений, что им он засвидетельствовал и о своём обращении ко Христу, и о служении язычникам и об Аравии. Ибо о чём могут ещё говорить незнакомые люди, даже бывшие враги, ставшие чудом братьями во Христе? Только об этом. Тут хронология сходится. Согласно Деяниям, в Иерусалиме Павла(Д) приходится спасать от Эллинистов. И Павла проводят братья в Кесарию, а далее на родину, в город Тарс, который находится в Киликии. И тут истории сходятся, за исключением того, что согласно Послания, Киликия – территория служения апостола, куда он идёт сам для служения Богу. А Тарс (согласно Деяний) это место пребывания, в которое его сопровождают по причине бегства из Иерусалима. А вот далее начинаются буквально сущие чудеса. Сразу после бегства Павла(Д) из Иерусалима, Деяния описывают историю открытия и осознания в Иерусалимской церкви того факта, что и язычникам можно спастись, а не только иудеям. Уже в следующей, десятой главе книги Деяний начинается известная история Петра и Корнилия, концом которой стало неординарное событие схождения Духа Святого на язычников и последующее их водное крещение. В сознании иудейских христиан происходила революция.
Так отреагировали христиане из иудеев на рассказ Петра о происшедшем с семьёй прозелита Корнилия. Хотя до этого момента обрезанные, т.е. иудеи, даже упрекали Петра, что тот пошёл к язычникам (необрезанным). Тогда спрашивается, а о чём могли разговаривать христиане Иерусалима из Иудеев, апостолы Пётр и Иаков с Павлом? Неужели Павел ничего не говорил о своём служении в Аравии и о его откровении и наверняка об обратившихся ко Христу там язычниках? Да и где упрёки тогда также были? Неужели автор Деяний и понятия не имеет о служении Павла в Аравии, его откровении о благовестии именно язычникам, что и им надлежит спасаться? Пётр и христиане Иерусалимской общины ведут себя так, как будто ничего о своём откровении и служении язычникам до этого Павел(Д) им не рассказывал. Это можно объяснить тем, что для автора Деяний, Павел(Д) после своего обращения проповедовал исключительно среди иудеев в Дамаске, как кстати автор Деяний это и описывает, и ни в какую Аравию Павел миссионерское путешествие для служения язычникам не предпринимал. Это также прекрасно видно далее из текста самой книги Деяний, когда автор описывает речь Павла перед народом. Там Павел(Д) рассказывает о своём обращении. Никакой Аравии в речи Павла(Д) не упоминается, так как своё откровение о служении язычникам он ещё тогда попросту не получил, а получит откровение лишь по возращению из Дамаска в Иерусалим, при этом снова подтверждая свой тогда путь (Иерусалим - (-обращение ко Христу-) - Дамаск - Иерусалим).
Для автора Деяний логично, что служение Павла(Д) язычникам ещё только должно начаться в будущем, и поэтому для него логична и последующая история с Петром и обращением язычников. Таким образом, первое посещение Иерусалима сходится в хронологиях только по факту самого посещения, но не имеет смыслового схождения. Также, на основе анализа этой ситуации можно прийти к выводу, что автор Деяний не знал ничего о служении Павла, а также не знал о содержания Послания Галатам. Итак, далее автор Деяний повествует о том, что вплоть до сего момента Евангелие специально не проповедовалось язычникам, ибо считалось, что спасение не для них, а только для иудеев.
И однако, всё же, несмотря на это язычники обращались.
Далее в Деяниях повествуется о том, что слух об этом уверовании дошёл до Иерусалима, и оттуда Варнаву посылают в Антиохию разобраться на месте. Придя в Антиохию, тот воочию видит всё это и спешит в Тарс за Павлом(Д), который послушно там находится всё это время (расстояние меду Тарсом и Антиохией приблизительно 200 км). Они вместе возвращаются в Антиохию, где находятся 1 год, (Деян.11). Далее, туда приходят пророки, предвещают о грядущем голоде и Павел(Д) (тут уже по тексту почему-то Савл?) вместе с Варнавой возвращается в Иерусалим, выполняя поручение о доставки пожертвования. Это было второе посещение Павлом Иерусалима согласно Деяниям. И Послание Галатам чётко(!) отмечает второе посещение Павлом(ПГ) Иерусалима. Но происходит оно только вместе с Варнавой и Титом. И происходит оно только уже по откровению и имеет целью не сопровождение груза материальной помощи, а свидетельство апостолам оботкровении и служении Павла среди язычников.
При сопоставлении хронологии получается, что Павел просидел 13 лет в Тарсе, в родном городе, откуда и забрал его Варнава. Как такое может быть? Неужели все 13 лет Павел провёл в своём родном Тарсе снова у ног Гамалиила? А как же проповедь язычникам, основание и укрепление церквей? Однако этот вопрос возникает только при сверке текстов. Для автора Деяний никакого 13 летнего разрыва в событиях просто не существует. Анализируя текст Деяний, временной разрыв между уходом Павла из Иерусалима в Тарс и его поиском там Варнавой – незначителен. В истории, по тексту Деяний, не происходит никаких событий, на которые может быть потрачено десятилетие. Поэтому для автора логично забрать Павла(Д) оттуда, куда он и был доставлен и ждал дальнейших указаний от старших. При всём этом Павел(Д) там особо работой не загружен, раз по первому зову всё оставляет и спешит в Антиохию лицезреть чудо обращения язычников. Потому здесь напрашивается тот же вывод, что автор Деяний ничего не знает о служении апостола и временном разрыве, который имел место между посещениями Иерусалима. Согласно Послания, второе посещение Иерусалима имело конкретную цель – встречу с апостолами и свидетельство о своём служении и о провозглашаемом Евангелии. И это посещение Иерусалима происходит именно по откровению!
Всё своё служение и служение предельно радикальное, описанное в Послании, Павел предложил «особо знаменитейшим» и настроен он был прямо таки воинственно. И всё прошло прекрасно. Апостолы приняли это и приняли свободно. Возможно и потому, что сам Павел, бывший гонитель, а теперь апостол – великое чудо Божье и его откровение для них не так уж и радикально звучало. При этом Павел(ПГ) ни на миг не собирался отступать и его, кстати, и не принуждали.
Итак, согласно Деяниям Павел посещает Иерусалим всего лишь с целью сопровождения груза материальной помощи. Осуществив же приём-передачу, Павел(Д) преспокойно возвращается назад в Антиохию.
Но второе посещения Павлом Иерусалима, согласно Послания – эпохально! Оно происходит по откровению свыше и имеет целью представление своего откровения и служения среди язычников и служения достаточно радикального. Но согласно же хронологии Деяний никакого знакомства апостолов в Иерусалиме с откровением Павла не произошло, просто был доставлен груз, а Павел его всего лишь сопровождал, будучи эдаким курьером по перевозке. Далее, согласно Послания, наблюдается некая новая веха в служении. Иаков, Кифа и Иоанн открывают двустороннее служение несения Евангелия. Согласно которому они проповедуют евангелие обрезанным, а Павел – язычникам. И это несмотря на то, что Пётр уже до того проповедовал язычникам. Итак, подведём общий итог. Диссонанс хронологий колоссален. Это как два абсолютно разных события, имеющие лишь общую точку схождения – встреча в Иерусалиме. Согласно Послания – это эпохальная для Павла встреча, имеющая конкретную цель, происходящая к тому же исключительно по откровению. Согласно Деяниям – выполнение поручения христиан Антиохии по сопровождению груза, приём-передача материальной помощи. Согласно Послания, апостол независим ни от кого и действует исключительно по откровению Божьему. Согласно же Деяний, апостол – младший, его отводят и приводят и уже даже дают поручения. Далее. Согласно Послания, в Антиохи через время происходит конфликт между Павлом и Петром. Тут Павел(ПГ) обличает Петра в лицемерии. Но в Деяниях Пётр никуда не пошёл. Но это и не столь важно, важно отметить то, что согласно Послания, Пётр и Варнава живя среди язычников уже жили по язычески, т.е. уже на тот момент отказались от предания иудаизма. Хотя непонятно, а как же соглашение двустороннего служения? Почему Пётр живёт среди язычников? Неужели границы двустороннего служение «язычники-иудеи» всё-таки размыты? Продолжим. Согласно Деяниям 13 главы Павел(Д) отправляется из Антиохии в миссионерское путешествие. Происходит это путешествие по указанию Духа Святого. Ход путешествия следующий – Селевкия (приморская область ), и далее морем на о. Кипр (Деян.13:4).
Но почему-то книга Деяний представляет Павла служителем именно синагог, а язычники это непременно прозелиты в этих самых синагогах!? И далее после служения на острове и конфликта с волхвом миссионеры плывут на материк.
Как же соглашение двустороннего служения Евангелия, описанное в Посланиях? И ещё довольно странным выглядит вывод, полученный Павлом относительно пришествия для него времени проповеди языческому миру.
А что, до этого он язычникам не служил, что только сейчас это заявляет? А как же всё то, о чём он говорит в своём Послании? Как же двустороннее служение. Такое впечатление, что автор Деяний понятия не имеет ни о Послании, ни о его содержании, ни об откровении Павла, ни о его радикализме – ничего, а Павла соответственно не знает вообще! Вся эта однотипная картина говорит о том, что Павел Деяний и Павел Послания – два разных Павла. Они движутся по абсолютно различным жизненным путям, в абсолютно различных откровениях и служениях. А далее по хронологии путешествия идёт по маршруту - Икония, Листра, Дервия и это уже долгожданная Галатия. А далее возврат через те же города, к морю и возврат морским путём назад в Антиохию. А далее, по поручению Павел и Варнава отправляются в Иерусалим, но отправляются, что бы высшие апостолы решили возникшее разногласие, относительно вопроса исполнения закона Моисеева язычниками. И если Послание открывает в служении Павла, что проповедь язычникам была у него изначально, то книга Деяний показывает, эту проповедь только развивающейся, только-только «набираются обороты». Это свидетельство миссионерской команды в Антиохии.
Для книги Деяний, служение Евангелия среди язычников - постепенно и инертно разворачивающаяся картина. Послание же открывает, что служение язычникам происходит изначально и притом в жёсткой оппозиции к иудаизму, в борьбе с его притязанием вжиться в христианское учение. Здесь же остановимся на времени и фоне написания Послания. Итак, сверяя хронологии, именно во время второго миссионерского путешествия должно было быть написано Послание Галатам. Согласно тексту Деяний именно в Антиохии, перед третьим посещением Иерусалима, или же перед прибытием с миссионерского путешествия. Но тот образ, который представляется в Деяниях, не способен написать ничего подобного, что отражено в Послании. Павел Деяний, поспорив немного с иудеями, спешит снова по поручению в Иерусалим за решением старших. Павел же Галатам всё давным-давно уже решил, решил для себя и подтвердил мнением апостолов. И это уже в прошлом. Ему просто не надо никуда бежать за помощью, ибо «скорая помощь» нужна скорее тем, кто попытается исказить Евангелие и неважно кто он, апостол или Ангел с неба. Ведь по хронологии Послания именно сейчас и здесь в Антиохии Павел(ПГ) должен был со властью обличить самого Петра в отступлении о тех основ, на которых они согласились стоять при эпохальной встрече в Иерусалиме. Но здесь, далее по тексту Деяний, немного поспорив с иудеями, Павел(Д) спешит под покров старших, Петра, на Собор, чтобы услышать явную редукцию и отступление от всего, что провозгласил в Иерусалиме ранее. Более того, открытым самим Христом Евангелием Павел(ПГ) живёт задолго до эпохальной встречи с апостолами, ведь ещё до второго посещения его независимому и подчинённому только Богу служению уже 17 лет! И его радикализм был с ним ещё до эпохальной встречи, встреча это всего лишь встреча и ободрение в правильности пути. И кроме неспособности образа написать Послание перед третьим посещением, образ Деяний, находящийся тогда дома, в Тарсе, в период между посещением первым и вторым, был не способен также нести в себе силу и мощь духа. Образ ещё даже не знал, что язычники-то тоже спасаются, ему Варнава этого ещё попросту не успел показать. Образ только доставлял груз. Также отметим, что Деяния не подтверждают никакой встречи Павла с Петром в Антиохии, которая зафиксирована в Послании. Ибо перед первым, согласно Деяниям, миссионерским путешествием Павла к язычникам Пётр оставался в Иерусалиме, а после возвращения Павла из путешествия, тоже оставался там. Ибо Павел Деяний к нему в Иерусалим же и отправился. Опять та же картина, автор Деяний понятия не имеет ни о служении Павла, которое апостол описал лично, ни самого апостола откровения. И далее перейдём к Иерусалимскому Собору. Только к 15 главе Деяний назревает конфликт между иудаизмом и христианством. Только сейчас накапливается некая критическая масса, приводящая к необходимости выработать решение, следует ли язычникам исполнять закон. Только теперь, на Соборе Павел(Д) рассказывает о том, что оказывается и язычники спасаются вместе с иудеями.
Только на третьем посещении Иерусалима, и после того как Павел(Д) понимает, что иудеи Благую весть отвергают, а язычники (но прозелиты!) принимают. Только сейчас решается конфликт отношения наследия иудаизма и христианства, и принимают решение тут «знаменитейшие». Они долго рассуждают и решают, как быть, как жить.
Только тут и сейчас они приводят места из текстов Ветхого Завета, которые бы предвестили, что и язычникам должно спастись. А как же откровение и Евангелие Павла, с которым он знакомил апостолов в Иерусалиме? Ведь Павел начал это служение ещё в Аравии и знакомил апостолов логично при первом посещении и специально, по откровению во втором? Зачем извините такие потуги в обсуждениях, когда согласно Послания, апостолы были поставлены в известность относительно служения Павла среди язычников и о его радикализме!? И не просто поставлены. Ведь согласно Послания уже во время второго посещения они даже и не сопротивлялись учению Павла, ибо сами, будучи иудеями, жили уже по язычески! Итак, следим за Собором далее. После Петра слово даётся Павлу с его свидетельством, и заключает всё Иаков.
Вот оно заключительное слово главы Иерусалимской общины.
Павел Деяний лишь послушно выслушивает решения, и ему позволено лишь засвидетельствовать о происходившем в его служении. Для автора Деяний никакой эпохальной встречи Павла с апостолами ранее всего этого, просто не существует! Встречи, где он и пришёл открыть своё служение и подтвердить правильность и Боговдохновенность всего радикализма по отношению к наследию иудаизма. Павел же Деяний выслушивает постановление старших, которые даются им нелегко и являются полной смягчением всего радикализма, который отражён в Послании. И дальнейшая хронология служения Павла – это хронология служения подчинения апостольскому постановлению. Как иудей он продолжает исполнять закон, а язычников не затрудняет обращаться и исполнять закон не учит. В полном подчинении «знаменитейшим», а конкретно Иакову он доказывает делом, что ничего не делает против иудейских обычаев, а всё это коварные слухи. В Деяниях 21 главы он выполняет обряд очищения по иудейскому закону в храме, после которого и начинается цепочка судов и пересылок. Свидетельствует об уважении к иудейским обычаям и об их исполнении перед Феликсом.
Прямо святая невинность, пришёл домой с грузом материальной помощи, и пошёл в родной храм очиститься, всё тихо и мирно, а тут на тебе, иудеи подбежали, схватили, и за что спрашивается, ведь я ж тоже иудей, свой я свой. Да я верю в воскресенье мёртвых, ну и что!? Павел Деяний ведёт себя как всего лишь модерновый иудей, только теперь уже верящий и во Христа. Для Павла Деяний просто чужд Павел Послания и им проповеданное Евангелие. Чужд радикализм и абсолютно чужда просьба Галатам, смотреть на него и брать пример того, что для него иудейское предание – ничто. Автор Деяний пишет так, как будто никогда не знал Павла вообще и не читал его Послания. И далее Павел Деяний доказывает своё бережное отношение к иудаизму перед знатнейшими иудеями Рима.
Есть во всей этой истории и ещё один эпизод из Послания. Это подача руки общения на эпохальной встрече Павла Варнаве. Сам по себе факт подаче руки ничем не примечателен, но при сверке рождается интересный вопрос. А зачем Варнаве подавать руку общения, когда Варнава же сам апостолами Иерусалима и был командирован в Антиохию? Он попросту прибыл назад с Павлом, а ему тоже протягивает руку согласия. Но это парадокс возникает только при сверке. Согласно Послания, Варнава – сотрудник Павла, даже помощник в его служении. Закрыв глаза на тот факт, что Варнаву Послания уже в Иерусалиме давно знали смысл подавать руку согласия и помощнику тоже есть, но нет смысла подавать руку Варнаве Деяний. Ведь Варнава Деяний и знакомил Иерусалим с Павлом, и командирован самими же апостолами Иерусалима. И здесь вывод один: для автора Деяний неизвестен Варнава Послания. Обойти все выше изложенные противоречия можно попытаться совместив встречу с апостолами при втором посещении Иерусалима в Послании, именно с третьем посещением по Деяниям, т.е. с Иерусалимским Собором. В таком случае наблюдается некоторое совпадение цели визита, т.е. в обоих случаях решаются вопросы духовной жизни христиан, но не вопрос передачи материальной помощи. В обоих случаях присутствует Варнава. В обоих случаях идёт общение на срезе: иудаизм – христианство. В Деяниях теперь наконец-то Павел совершил своё первое миссионерское путешествие к язычникам и ему есть, что сказать апостолам Иерусалима. И Варнава действительно теперь его уже спутник. Однако это всего лишь внешние сходства. Ибо в сути посещений кроются несоответствия. Согласно Послания, Павел(ПГ) идёт суверенно и идёт по откровению свыше представить Евангелие и представить как апостол язычников, идёт авторитетно и к тому же противостоит ещё и вкравшимся лжебратиям Иерусалима. Но согласно Деяниям Павел спешит за духовной помощью к старшим Иерусалима, как младший из младших, по поручению старших Антиохии. В Послании Павел всё уже давно решил, в Деяниях за него решают, а он всего лишь послушный исполнитель. При этом в Послании нет ни намёка, ни на какой эпохальный Собор с его эпохальным решением, а ведь это для Послания Галатам наиважнейшая тема, наиважнейшее судьбоносное решение ключевого на то время вопроса. Также возникает вопрос о том, куда девать целый фрагмент истории из Деяний, связанный со вторым посещением. Придётся закрыть глаза на тот факт, что Павел чётко акцентируя внимание на своих посещениях Иерусалима и в этой связи второе посещения Иерусалима в Деяниях будет попросту вымыслом автора. Также можно отметить и отсутствие Тита в команде Павла(Д), тогда как тот присутствует в Послании и упоминается неспроста, так как с ним связано отстаивание чистоты Евангельской проповеди. Итак, делаем выводы.Перед нами два образа апостола Павла, две хронологии событий, две хронологии служения и фактически две истории раннего христианства. Одна хронология – хронология книги Деяний. Вторая хронология – хронология, приведённая самим же апостолом. Один образ – образ модернового рабби Шауля из Тарса. Второй образ – образ апостола откровения и знания, радикального по отношению к наследию иудаизма. Согласно книги Деяний, откровение о спасении язычников развивается достаточно инертно. Павел(Д) при этом является органической частью этого разворота событий, частью истории понимания принадлежности спасения не только иудеям, но и язычникам, находясь в полном послушании старшим апостолам и их решениям, будучи всего лишь модерновым иудеем. Согласно же собственному посланию – Павел(ПГ) достаточно независим, не он прислушивается к решениям, а с его откровениями считаются апостолы. И именно с проповеди Евангелия язычникам и начинается его служение. Его проповедь радикальна и непримирима по отношению к иудаизму. И сам он обычаи не ставит ни во что. И это к тому же нормально для апостолов Иерусалима и не ново им. И всё это относится к истории Церкви до Иерусалимского Собора. И проповедь язычникам развивается не инертно, а присуща именно начальному периоду церкви. Поэтому разрешить данный конфликт, можно только признав, что автор Деяний Павла лично не знал, посланий его не читал, и о них он вообще даже и не пишет. Более того, если признать за основу хронологию Послания Галатам, то напрашивается вывод, что текст Деяний не отражает реальной исторической картины. Также можно отметить и отсутствия в тексте Деяний упоминания и о других апостолах Христа, например Фомы, согласно преданию проповедующего Евангелие далеко за пределами Иудеи. Деяния ничего не говорят о нём. И это можно объяснить тем, что ранняя проповедь христианства вне иудейского населения не вкладывалась в общую картину автора, к тому же служение и судьба остальных апостолов Христа были автору попросту неизвестны. Таким образом, возникает вопрос о степени достоверности истории раннего христианства, которая изложена в книге Деяний. Также возникает вопрос и об историческом соответствии апостольского учения, содержания откровений и проповедей, которые книга Деяний раскрывает. И соответствии - именно на срезе: «Иудаизм – учение Христа». Также важно отметить, что синкретизм, которым «болел» автор Деяний лежит не в области обрезания и закона Моисеева, которым он отвёл тоже свою нишу – иудеев, показав читателю победу свободы среди христиан из язычников, но синкретизм и в области теодицеи, космологии и эсхатологии. Отсюда и история и содержание проповеди и содержание откровений именно на данном срезе могут быть попросту результатом мифотворчества автора в связи с его догматическими вкусами. Вместе с тем приведённый нами анализ не даёт основания полностью отвергать книгу. Вероятным представляется следующая история написания. Книга Деяний в известном нам виде создавалась тем, кто не был свидетелем описываемых событий и не знал лично апостолов, потому как жил в более поздний период времени. И книга, возможно, была создана как на основе имеющихся в наличии более ранних текстов, на основе устного предания, так и на основе вероучительных представлений и доктрин самого компилятора и его общины. Проведённый нами анализ наводит на мысль, что личный вклад компилятора был наиболее весом среди всех трёх составляющих, потому как разнятся не некоторые второстепенные факты, но и вся история развития событий. Важно отметить и основное содержание различия. Это отношение к наследию иудаизма. Если текст Послания Галатам предельно резок к наследию, то для автора книги Деяний это наследие буквально священно.
Итак, согласно реконструированному тексту Послания Галатам из Апостола, первого путешествия в Иерусалим попросту не существовало! Т.е. согласно [3] Гал.1:18-21 – вставка кафолического редактора.
Предполагаем эту версию и строим на этом рассуждения. При этом предложим также,
что редактор имел перед собой текст Деяний, хотя и не обязательно окончательной
версии. Важно отметить, что наличие или отсутствие вышеуказанных трёх стихов в первой
главе Послании не решают проблему кардинального несоответствия, но имеют лишь
сглаживающий эффект. Т.е. если доподлинно известно, что одна из сторон конфликта
меняла тексты, то предположительно сознательное урезание со стороны Маркиона
всего лишь обостряет конфликт, который и без того существует. Урезание стихов,
таким образом, лишено смысла. Т.е. при урезании явный мотив преступления
порчи текста отсутствует, но при добавлении, наоборот, существует и существует
налицо! Ибо добавление стихов имеет смысл прикрытия конфликта
несоответствия хронологий и образов апостола. Также важно отметить, что
отсутствие этих стихов в тексте приводит к устранению внутренней дисгармонии
Послания и восстанавливает причинно следственную связь.
Отпадает поднятый ранее вопрос о неизвестности Павла, теперь уже христианина церквам иудеи, так как естественно он там и не был. Также становиться понятным цель второго (по кафолической версии текста) посещения Павлом Иерусалима, но которое по Апостолу является именно посещением первым. И в Апостоле первое посещение - это свидетельство своего откровения и служения, которое попросту до этого было апостолам в Иерусалиме и христианам в Иудее неизвестно. Также открывается смысл отказа от посещения Иерусалима Павлом сразу, потому как не было откровения такого от Бога, а когда пришло, тогда Павел Иерусалим и посетил.
Далее, согласно [4], никакому Варнаве руку дружбы апостолы Иерусалима не протягивали, так как оного с Павлом не было. Этот момент разрешает раннее возникшее противоречие при сверке хронологий, связанных с повторным знакомством Варнавы и апостолов Иерусалима. Очевиден и мотив правки – сблизить служение Павла Послания со служением Павла Деяний, где Варнава являлся спутником Павла. Таким образом, вариант Апостола относительно первых двух глав Послания Галатам, имеет целостную внутреннюю структуру, а внесенные стихи нарушают детерминированность описываемых самим Павлом событий, и сближают два образа, но вместе с тем не способны скрыть явные противоречия хронологий развития служения как самого Апостола, так и истории проповеди раннего христианства. Проведённый нами анализ подтверждает выводы работ, которые свидетельствуют о первоначальности текстов Послания Галатам из Апостола по отношению к кафолической версии. В этой связи можно также и предположить о времени проведения правки и историческом фоне. Произошла она в середине второго столетия, когда к ужасу пресвитеров Римской общины были привезены собранные богатым путешественником Маркионом тексты Посланий. И во избежание последующих объяснений в несоответствии учений общины да притом Римского престола и возможного в связи с этим раскола и во благо грядущим поколениям текст Галатам снабдили нужными комментариями, «немного» подправив. Книга Деяний к тому времени была уже оформлена и «взята на вооружение». И естественно во благо своей репутации и правильного понимания Писаний, сей факт остался скрытым, а на противников направили мощь апологетов – ересиологов, которые и делали то, что от них требовалось. Перспективным далее представляется изучение стихов, восстановленных согласно цитатам ересиологов. Если и невозможно полностью восстановить содержание рукописей посланий апостола Павла из Апостола, вследствие их утраты, то можно отследить тенденции в искажении раннего христианского учения в угоду синкретизации с иудаизмом, например с его теодицей, космологией и эсхатологией. Здесь же можно отследить созвучие или диссонанс содержания восстановленных стихов содержанию тем или иным стихам текстов Ветхого и Нового Заветов. И конечно же далее можно произвести обратную коррекцию для восстановления более правдивой исторической картины раннего христианства и его учения. 1. Чарльз УАЙТ, © Д. Алексеев, перевод. «ЕВАНГЕЛИЕ МАРКИОНА
И ЕВАНГЕЛИЕ ЛУКИ В СРАВНЕНИИ». 2. Чарльз Б. Уайт. «КОНТУРЫ ЕВАНГЕЛИЯ МАРКИОНА». 3. Поль-Луи КУШУ, © А. Иванча, перевод. «ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ СВЯТОГО
ПАВЛА». 4. Daniel Jon Mahar. Greek-english reconstruction to marcion's text
of Galatians. 5. The Epistle to the Galatians. English version of the translation
by Hermann Detering.
|